Eine Reise durch das koloniale Erbe von Goa und Indien

Lange bevor die Schiffe Vasco da Gamas vor der Malabarküste auftauchten, war es bereits ein funktionierender Hafen unter einer Reihe hinduistischer und muslimischer Dynastien, die bekannteste das Sultanat Bijapur. Händler aus der arabischen Welt und darüber hinaus nutzten seine Häfen seit Generationen. Die Portugiesen wollten die Kontrolle über eine Handelsroute, die arabische und venezianische Kaufleute jahrhundertelang dominiert hatten. Dazu gehörte der Gewürzhandel, der damals auf den europäischen Märkten pfund für pfund mehr wert war als Gold.

Afonso de Albuquerque nahm die Stadt 1510 mit Gewalt ein und besiegte die Armee des Sultanats Bijapur am Festtag der heiligen Katharina — deshalb trug die später erbaute große Kathedrale ihren Namen. Innerhalb weniger Jahrzehnte wurde Goa die Hauptstadt des Estado da Índia, des gesamten östlichen Reichs Portugals von Ostafrika bis Japan, alles von dieser einen Hafenstadt aus verwaltet.

Dieser Reichtum kam nicht aus dem Nichts. Er kam von Schiffen voller Pfeffer, Zimt und Nelken Richtung Lissabon, während Pferde, Textilien und andere Güter zurückflossen. Die Kirchen, die Sie heute sehen — mehrere UNESCO-Welterbestätten — wurden größtenteils in dieser Zeit finanziert. Die Basilika Bom Jesus mit den sterblichen Überresten des heiligen Franz Xaver und die Sé-Kathedrale, noch immer die größte Kirche Asiens, stammen beide aus diesem goldenen Abschnitt, in dem Geld und religiöser Ehrgeiz Goa gleichermaßen durchzogen.

Doch das goldene Goa erlebte auch ein dunkles Zeitalter, das die meisten Reiseführer auslassen. Ab etwa 1540 brach die religiöse Toleranz in der Kolonie zusammen. Tempel, die jahrhundertelang gestanden hatten, wurden niedergerissen. Manche Berichte sprechen von etwa 300 Zerstörungen in einer einzigen Welle. Hinduistische Feste, einst neben christlichen gefeiert, wurden verboten. 1560 setzte die portugiesische Krone auf Drängen des Missionars Franz Xaver formal die Goa-Inquisition ein.

Was folgte, war eines der härtesten Kapitel kolonialer Religionsgeschichte in Asien. Die Inquisition zielte auf „Neuchristen“, die verdächtigt wurden, heimlich Judentum zu praktizieren, auf Hindus, denen man vorwarf, nach der Konversion an alten Bräuchen festzuhalten, und auf alle, deren Glaube nicht sauber mit der katholischen Orthodoxie übereinstimmte. Bücher auf Sanskrit und Konkani wurden beschlagnahmt und verbrannt. Lokale Musikinstrumente wurden verboten. Tausende wurden in den etwa zweieinhalb Jahrhunderten der Tätigkeit des Tribunals vor Gericht gestellt, mit einer kurzen Pause in den 1770er Jahren, bevor es 1812 endgültig geschlossen wurde.

Es ist eine unbequeme Geschichte. Und das soll sie sein. Aber sie ist auch unverzichtbar, um das moderne Goa zu verstehen. Die goanisch-katholische Identität, die Sie heute begegnen — die Nachnamen, die Kirchen in fast jedem Dorf, die Verschmelzung von Konkani mit portugiesischem Vokabular — existiert wegen dieses erzwungenen und gewaltsamen Prozesses. Wenn Sie durch ein goanisches Dorf gehen, finden Sie manchmal einen Hindu-Tempel genau außerhalb der alten Kolonialgrenze, errichtet von Familien, die flohen statt zu konvertieren und ihre Gottheiten mitnahmen. Sie sind die physische Spur des Widerstands, die fünfhundert Jahre später noch steht.

Das ist die Frage, die jeder neugierige Reisende irgendwann stellt. Die ehrliche Antwort liegt in der Absicht. Die Briten, besonders nach 1858, führten Indien weitgehend als kommerzielles und administratives Projekt. Sie bauten Eisenbahnen, Gerichte und Bürokratien. Missionarische Tätigkeit gab es zwar, aber der Kolonialstaat hielt sich in Religionsfragen relativ zurück — besonders nach dem Aufstand von 1857, der ihnen die politischen Kosten zu direkter Einmischung zeigte.

Die Portugiesen wählten den gegenteiligen Ansatz. Für sie war die Bekehrung eines der Kernziele, gleich neben den Gewürzgewinnen. Dieser Unterschied zeigt sich überall in der gebauten Umwelt. Britisch-Indien hinterließ Bahnhöfe, Zivilgerichte, Cantonments und eine indo-sarazenische Architektur, die imperiale Autorität ausstrahlen sollte. Portugiesisch-Goa hinterließ barocke Kirchen, weiß getünchte Kapellen in fast jedem Dorf, iberische Villen mit roten Ziegeldächern und eine katholische Bevölkerung, die in manchen Talukas noch die Mehrheit bildet.

Die Sprache erzählt dieselbe Geschichte. Englisch im Rest Indiens wurde Werkzeug der Verwaltung und später der Chance — etwas, das über bestehende Lokalsprachen gelegt wurde. Portugiesisch in Goa wurde über Jahrhunderte als tatsächliche Sprache des Alltags, der Bildung und der Regierung durchgesetzt. Konkani nahm spürbar portugiesisches Vokabular auf. Sogar das Essen trägt den Fingerabdruck: Vindaloo, ein goanischer Klassiker, geht auf ein portugiesisches Schweinegericht zurück — Carne de vinha d'alhos —, mit lokalen Gewürzen zu etwas ganz Eigenem umgearbeitet.

Wenn Sie diese Geschichte spüren statt nur lesen wollen, machen ein paar Stationen den Unterschied.

Old Goa ist der offensichtliche Ausgangspunkt und verdient diesen Ruf. Die Basilika Bom Jesus und die Sé-Kathedrale liegen in Gehweite, dazu die Kirche des heiligen Kajetan und die Ruinen des Augustinus-Turms. Alles Überreste einer Stadt, die einst mit Lissabon rivalisierte.

Fontainhas in Panjim zeigt die häusliche, alltägliche Seite des portugiesischen Goa. Enge Gassen, bunte Fassaden, schmiedeeiserne Balkone — dieses lateinische Viertel hat weitgehend unversehrt überlebt und verdient einen langsamen Spaziergang statt eines hastigen Fotostopps.

Das Fort Reis Magos jenseits des Flusses von Panjim verbindet Militär- und Religionsgeschichte an einem Ort, mit einer Kapelle aus den 1550er Jahren und weiten Blicken über den Mandovi.

Das Museum für christliche Kunst nahe Old Goa bewahrt Artefakte und Skulpturen aus der Inquisitionszeit und bietet ein vollständigeres, weniger bereinigtes Bild als die Kirchen allein.

Eine Gewürzplantagen-Tour landeinwärts Richtung Ponda schließt den Kreis und verbindet Sie wieder mit dem eigentlichen Grund, warum die Portugiesen kamen. Zwischen denselben Pfefferreben und Kardamomsträuchern zu stehen, die vor fünf Jahrhunderten einen globalen Machtkampf auslösten, setzt Kirchen und Festungen in schärferen Kontext.